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Sobre Respiratorios #3 (Los pránáyáma y el Yóga Sútra)

Yoga Para Todos

Antes de iniciar la lectura de los sútras es importante recordar que se está frente al único libro de Yóga transliterado y luego traducido a varios idiomas. La época en la que vivió su autor es muy polémica, aunque los más respetados autores hindúes sostienen fue el siglo III a.C.

Los pránáyámas son las técnicas respiratorias que puede contener una clase de Yóga. Prána es el nombre en sáncrito para denominar la repiración o la energía contenida en el aire; ayama significa expansión.

El primer sútra que habla sobre los respiratorios es el verso I-34 que viene encadenado desde el principio del capítulo primero, llamado: “Camino de la Hiperconciencia”.

Los sútras, se suceden unos a otros, y mencionan los distintos obstáculos que se puede encontrar un practicante que busque el conocimiento absoluto y así acceder al samadhi (hiperconciencia). Dice: “la serenidad de la conciencia se obtiene mediante el cultivo de la amistad, compasión, alegria e indiferencia, respectivamente a los que son felices, infelices, buenos y malos” I-33.

Hasta aquí no se ha hablado aún de ejercicio respiratorio, y luego dice: …”O por la exhalación y retención de la respiración”. Pracchardana vidháranábhyyám vá pránasya I-34.

Los sútras nos explican que una herramienta para lograr la serenidad en la conciencia , puede ser el dominio de los ejercicio respiratorio. Esto nos aproxima al estado denominado sabíja samádhi I-46.

El término sánscrito usado es pránasya, que viende del término prána: respiración, aliento de vida, vitalidad. Para el fonema prá la traducción es: llenando, cargando (Monier-Williams Sanskrit Dictionary páginas 705-706 y 652 correspondientemente).

Nuestro segundo sútra  es más contundente, menciona la palabra pránáyáma encadenando con el sutra anterior: II-28 y ll-29.

“Con la práctica de las distintas partes del Yóga, se destruyen las impurezas, y el conocimiento se vuelve pleno de discernimiento” ll-28.

Proscripciones y prescripciones éticas, posiciones físicas, respiratorios, abstracción de los sentidos, concentración mental, meditación e hiperconciencia son las ocho partes. Yama niyama ásana pránáyáma pratyáhára dháraná dhyána samadhayô´shtáv angáni ll-29.

La importancia de este sútra radica en haber dejado compuesta la práctica de Yóga por Pátañjali. La primer parte es la conocida clase de Hatha Yóga (yama, niyama, ásana y pránáyáma) luego, la segunda parte constituye el Rája Yóga (pratyáhára, dháraná, dhyána y samádhi).

Finalmente un concepto aún más contundente y donde se puede encontrar más información sobre los respiratorios. También son sutras que se encadenan y puede comenzarse a leer desde el ll-46: la posición física debe ser firme y confortable. ll-49: “una vez logrado, el paso siguiente es pránáyáma, que consiste en controlar el proceso de inspirar y exhalar, shwása y prashwása correspondientemente”. Tasmin sati shwása prashwásayôr gati vicchêdah pránáyámah. II-53: “y la mente se torna apta para la concentración”.

Aquí podemos ver la importancia y el orden de las técnicas, como unas nos van aproximando a otras, desde las más simples hacia las más complejas.

 

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Sobre respiratorios #2 (respiración conciente)

Los respiratorios son una herencia que el Yoga trajo hasta la actualidad, gracias al boom que se vive en occidente de esta tradición milenaria. El nombre en sánscrito (lengua muerta de la India) para las técnicas respiratorias es pránáyáma: prána significa energía y ayáma, expansión. Esta herramienta busca expandir la energía en nuestro cuerpo a través de posar la atención en el acto de respirar. En la oficina se puede aprender muchas de estas técnicas (algunas muy complejas). El programa Yoga Laboral propone, entre otras técnicas, concientizar el acto casi involuntario de respirar. En primera instancia parecería poco, pero es un gran paso.

Observe como respira en dos situaciones totalmente opuestas: cuando pelea o discute a viva voz; el corazón late veloz, la respiración es corta y acelerada, se comienza a sudar, etc. Si pudiera parar y pensar un instante; e inspirar y exhalar profundo, nasal y de forma conciente el corazón se aquietaría y las emociones turbulentas pasarían para dar lugar a los pensamientos racionales.

Al estudiar de noche, muchas veces se necesita un shock de energía para no caer en la tentación de dormir. La respiración en esta situación es más extensa que aquella de la situación anterior. Si supiera técnicas básicas de pránáyáma, evitaría la taza de café, ya que por ejemplo los respiratorios cortos y veloces producen hiperoxigenación y pueden utilizarse para mantenerse lúcido y despierto.

Ejercicio: localice la conciencia en la respiración. Sienta, también, los músculos que intervienen en este acto. Ahora preste atención al sonido que hace al respirar.La propuesta entonces es llevar la atención a la respiración durante todo el día como si fuera un único ejercicio contínuo.Observe cómo respira al subir las escaleras, cómo lo hace al viajar sentado en el transporte público y cómo es minutos antes de ir a dormir. Este conocimiento vivencial es el primer paso para reeducar la respiración.

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Sobre respiratorios #1 (jñána mudrá)

¿En cuantas revistas y fotografías hemos visto celebridades mostrando éste gesto con las manos? ¿Cuántas veces ha visto éste símbolo? Hoy les propongo sacarle el misterio al gesto hecho con las manos.

Los mudras son gestos hechos con las manos. En algunas prácticas puede ser considerado una técnica dentro de la práctica de Yóga; en otras es apenas un acto decorativo, como lo es en la danza de la India llamada bharatanatyam.

El símbolo tiene un nombre propio en sánscrito (lengua muerta de la India, como el Latín para nosotros), se lo denomina jñána mudrá.

Consiste en unir los dedos índice y pulgar;  las manos se apoyan sobre las piernas o rodillas según nos quede más cómodo. El jñána mudrá puede realizarse con las palmas de las manos hacia arriba (si es de día) o hacia abajo (si es de noche). Según su orientación adopta un prefijo distino: súrya jñána mudrá con las palmas hacia arriba y chandra jñána mudrá, hacia abajo.

Recuerde que este mudrá se hace durante los respiratorios con el fin de captar la bioenergía contenida en el aire. Por ello; si lo hace con las palmas hacia arriba captará la energía que llega desde el sol. Por el contrario, si lo practica de noche estará captando la energía telúrica (que proviene de la Tierra) entonces las palmas de las manos deberan ir hacia abajo.

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